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　　太阳能朋克的愿景：以充满活力且包容的方式将自然与科技相融合，创造一个真正绽放的世界

　　在因陀罗的珍珠珠宝网中，每一颗宝石都与其他宝石交相辉映，闪烁着相互依存的光芒。这个古老的吠陀隐喻象征着宇宙间的联系，也阐释了环境哲学家格伦·阿尔布雷希特（Glenn Albrecht）在2014年首次提出的“共生世”（Symbiocene）：人类世之后的时代，在这个时代，人类技术不再以支配为主导，而是从生命系统中汲取灵感，与生命系统合作共存。这个概念将技术探索与亲生命性（我们对生命的热爱）联系起来，使我们所创造的一切都受到我们所处的生命世界的影响，直至人造世界与自然之间的界限开始模糊。如果说人类世始于工业革命将工业与生命世界对立起来，那么共生世则描绘了其后应有的未来：物种间的民主、在地球承载力范围内生存以及生态互惠。这并非一个我们改造自然以迎合人类舒适和便利的未来。相反，创造变成了一场对话：摒弃了我们长期以来利用科技对抗自然的习惯，转而倾听、谦逊，并促进生命的繁荣。

　　但当我们仍然依赖现代性的工具时，该如何摆脱现代性的束缚呢？答案是太阳朋克，这场前卫而真诚的文化运动将科技与自然融合，基于引导而非压迫的科学理念重新构想科技。太阳朋克中的“朋克”源于其融合的根基：它既不像卢德分子那样排斥科技，也不像生态现代主义者那样盲目拥抱科技，而是将科技发展与生态和生物学原理相结合，以服务于整体福祉。“太阳”元素则将植物光合作用的奇妙之处（植物以光为食）与太阳能电池板捕获的太阳能以及风能、水能和地热能等其他自然力量联系起来。

　　太阳朋克的观点并非认为“太阳能未来”仅仅局限于我们已知的设备。它拓宽了技术的定义，将原住民和基于地域的实践纳入其中，例如用芦苇编织而成的架高菜畦——这些菜畦固定在浅湖中，并用来自运河的富含营养的淤泥进行补充。它们不发电，但却能带来丰饶：食物、土壤和稳定的当地生态系统。太阳朋克将这种低能耗、高产出的独创性与高生态技术并列，例如从空气中提取饮用水的大气集水器和用于储存电力的再生微电网。换句话说，它将科学和技术视为多元的：它们受文化、景观和价值观的影响，而非由单一的工业蓝图所决定。正因如此，太阳朋克常常借鉴仿生学——从自然的设计中学习——以人类的智慧为目标进行修复：在修复生态系统的同时，也修复我们彼此相处的方式。

　　想象一下：飞艇在屋顶上空漂浮，太阳能电池板能够自我修复，永续农业和生态农业——通过设计农场和花园使其像生态系统一样运作来种植食物，土壤得以重建，水资源得以节约，“废物”转化为营养——用你和朋友们共同种植的作物烹制美食，全息投影技术可以减轻屏幕眩光，衡量人生的标准不再是闪亮的一次性物品，而是共同的经历。关键不在于生态或技术，而在于拒绝这种割裂。在其酷儿和生态无政府主义的特质中，边界保持开放，等级制度受到质疑，世界被理解为一系列相互交织的关系，而非封闭的类别。由此衍生出其文化承诺：包容性；后稀缺性（社会可以满足每个人的需求）；以及后白人中心主义，意味着任何单一文化都无权定义默认的未来。它反对资本主义人为制造的不平等，描绘了一种更加开放的生活方式，以自然界的相互依存为模型。在更广阔的框架下，说真话再次成为可能，长期存在的伤口可以开始愈合，幽默感也回归了——不是否认，而是不再那么认真地看待自己或我们的工具所带来的解脱。

　　与自然合一是我们进化的遗产，而超越自然则是后启蒙时代的产物。因此，太阳朋克设想了一个回归平衡的未来。它保留了科技带来的可能性，但将其导向满足实际需求，同时与自然界和谐共处。“太阳”一词在此至关重要。它象征着丰富、温和且可共享的能量，并蕴含着一个简单的理念：美好生活不必复杂、浪费，也不必建立在他人损失之上。

　　为了更好地理解这些技术的审美意义，请观看这段受太阳朋克风格启发而制作的广告片，该片经过了经典的太阳朋克式后期处理——删去了对话并移除了所有品牌标识。

　　更清晰地理解这一点，可以将其与蒸汽朋克进行比较。蒸汽朋克是一种复古未来主义运动，它浪漫化地描绘了一个充满蒸汽、冒险和仍可手工修理的简单机械的时代。对于太阳朋克而言，这种对可修复工具的喜爱依然存在，但其价值观却截然不同。在这里，景观规划、建筑和基础设施被视为生态问题，而不仅仅是工程问题。进步的衡量标准是和平与自给自足，以及那些能够增强社区凝聚力、保护公共资源并使日常生活更加可持续的技术。

　　太阳朋克旗帜，半个齿轮代表与自然相容的技术，太阳代表无限的想象力——以深度可持续发展为指导的未来主义。

　　自给自足的城市，通过洁净的空气、水和茂盛的植物景观来促进健康，几十年来一直是未来主义愿景的象征。视觉呈现可以追溯到一个世纪前，那时的未来主义者们厌倦了黑色的烟尘、实用主义的建筑以及工业化造成的污染，这些污染扼杀了建筑及其居民的美感。随着住房和建筑本身的工业化和大规模生产，地方特色逐渐消失，人们也失去了营造美感的耐心。战后时期，丑陋的砖瓦建筑占据主导地位的不仅仅是苏联。随着水泥和预制构件成为全球贸易的工具，城市的设计以汽车而非人为中心，建筑也反映了这种与美和自然的联系的丧失。以牺牲宜居性为代价的城市化不仅损害了我们的健康，削弱了“城市中的田园风情”（将乡村的魅力带入城市），也扼杀了人们的精神。

　　太阳朋克改变了美学，挑战了工厂和现代建筑世界中冷峻的功利主义。它倡导繁荣而不贪婪的经济；去中心化的直接民主；以及充满爱与关怀的社区。自然被视为公共资源。工作是共享且充满乐趣的，而玩乐也富有成效。大量的休闲时间遵循着愉悦与休息的节奏，而对自然的呵护则滋养着我们的神经系统和栖息地。其结果是：一种“不留痕迹”的伦理，美、健康和生态交织成一条金色的纽带，公民的和平激发着人们天马行空的创造力，而最重要的则是有意义的生活。

　　太阳朋克只是对共生世的一种诠释，在共生世中，人类的发明创造不再与生命系统对抗，而是从中汲取灵感。但太阳朋克运动的出现早于共生世概念本身。早在阿尔布雷希特提出用太阳朋克取代人类世之前，甚至在“太阳朋克”这个标签出现之前，设计师和作家们就已经开始构想以生态为基础的城市，并探讨如何让建筑世界再次适宜居住。

　　早期一位声音独特且具体鲜明的代表人物是城市设计师理查德·雷吉斯特（Richard Register）。他在其著作《生态城市伯克利：建设健康未来的城市》（1987）中，以文字和图画描绘了类似太阳朋克的未来图景。他的基本主张是，以汽车为中心的城市可以被重新设计成生态城市。他挑战了现代规划的固有模式，并将城市视为一个由个体和行为构成的生态系统，而不仅仅是道路和建筑。秉持着这种精神，具有生态意识的建筑师（有时自称为“生态建筑师”）和未来学家纷纷响应这一理念。欧内斯特·卡伦巴赫（Ernest Callenbach）的《生态乌托邦》（1975）、克里斯托弗·亚历山大（Christopher Alexander）及其同事的《模式语言：城镇、建筑、建造》（1977）以及斯塔霍克（Starhawk）的小说《第五圣物》（1993）和《避难之城》（2015）都是来自全球北方远见卓识者的先驱之作。他们的许多想法在规划会议和分区听证会上遇到了现实的僵局，他们的精力逐渐转移到艺术和故事上：想象机构还不允许的世界，就像厄休拉·勒奎恩的小说《被剥夺者》（1974 年）中描述的那样。

　　还有意大利裔美国建筑师保罗·索莱里，他提出了“生态建筑”的概念，将建筑与生态相结合。他设想建造高耸入云、自给自足的城市，使其像生态系统而非工厂一样运作。其目标并非将权力集中在玻璃和钢铁结构的纪念碑中，而是通过高密度开发来保护土地，从而使大片区域得以恢复自然生态。20世纪90年代中期，电子游戏《模拟城市2000》引入了一个基于生态建筑的隐藏关卡，使这一概念短暂地从建筑理论领域走向大众视野。

　　到了2010年代，太阳朋克作为蒸汽朋克的绿色重塑版应运而生。它也与赛博朋克展开对话，后者是一种高科技与低生活并存的霓虹反乌托邦题材，其中企业权力、监控和疏离感占据主导地位。太阳朋克保留了这两种类型中热爱自由、DIY精神的优雅，但它并没有屈服于这两种类型，而是将它们与一种绿色无政府主义融合起来。像《黑豹》（2018）及其中的太阳朋克城市瓦坎达这样的电影，将这种未来主义的生态融合科技愿景带给了大众。日本的未来设计运动，在罗曼·克兹纳里克（Roman Krznaric）的著作《好祖先：如何在短期世界中进行长期思考》（2020）中有所描述，也为太阳朋克的发展注入了活力。阿姆斯特丹的新太阳朋克建筑项目在其决策委员会中设立了一位专门负责维护非人类世界权利的发言人，这完全出自《星鹰》的第五圣物（我们快要达到目标了，各位！）

　　在更为形而上的层面，波塔瓦托米族保护生物学家罗宾·沃尔·基默尔在其著作《编织甜草：原住民智慧、科学知识与植物的教诲》（2013）中，将“融入一个地方”的意义这一问题带到了世界舞台，并将行动主义与对未来的务实愿景联系起来。太阳朋克提供了一种实现这一愿景的方式，它从资源掠夺式的一次性经济转向生物经济的堆肥模式，在这种模式下，材料的设计旨在安全地回归土壤，而无需通过火来熔化、冶炼或焚烧。流行文化中对这一理念的一个缩影出现在电影《超验骇客》（2014）中，约翰尼·德普饰演的角色设计了一种技术，可以从环境中吸收分子，从而在他上传到互联网后进行自我修复和再生。

　　太阳朋克与田园风运动也有共同之处，两者都设想了一种理想化的集体田园生活。田园风和太阳朋克都致力于在健康、充满活力且趣味盎然的生态环境中享受生活之美和居家般的舒适感；这样的社会将关怀放在最需要的地方。但田园风着眼于过去，而如今已牢牢扎根于生态未来主义范畴的太阳朋克则着眼于未来，为我们呈现了一个可供探索的未来蓝图。

　　《净身》（Ablution），作者：托马斯·张伯伦-基恩（Thomas Chamberlain-Keen）。这幅太阳朋克概念艺术作品是为Cubebrush Worlds 3D环境艺术大赛创作的，着重展现一座可持续的未来漂浮城市的写实设计元素。这座城市建于人工巨型植物群落之中，能够净化水质。

　　想象一下这样一个社会：我们的目标是发展生态智能，而生态智能反过来又滋养我们的情商，形成良性循环。这是一个激发再生活力的社会，工作与娱乐融为一体，我们与土地紧密相连（即便身处触及天空的巨型建筑群中），因为我们运用永续农业、生态农业和综合虫害管理的分析智慧，从内到外地对一切进行重新野化，从而在我们所居住的任何地方都能找到精心打造的葱郁环境。正如研究员亚当·弗林在《太阳朋克：宣言札记》（2014）中所说：“太阳朋克是一个拥有人类面孔，耳朵后面藏着泥土的未来。”

　　我在太阳朋克领域接触到的最具启发性的观点之一，是YouTube博主Andrewism提出的：解放式的基因工程和转基因生物（GMO）可以用来创造“生物发光树，照亮我们的街道”或“钢铁般坚韧的竹子”，从而有可能与被改造的生物体合作，而不是对抗。（如何获得这些生物体的同意，是另一个有待解答的问题。）然而，正如Andrewism在视频《我们如何让太阳朋克成为现实》（2021）中所强调的：“只有当转基因生物致力于赋能人类和环境，而不是为企业服务时，它们才能真正体现太阳朋克精神。”

　　我承认，当我第一次听到安德鲁主义（又名安德鲁·塞奇）提出太阳朋克可以包含转基因生物时，我感到很不舒服。作为一名植物哲学家，我研究过转基因生物的起源，这是为了支持杀虫剂的销售，以及农业企业花费数十亿美元制造出在我看来是虚假的关于其安全性的共识。尽管如此，我相信，如果我们真的进入了一个科技与自然高度融合的太阳朋克未来，那么基因改造生物体的意义本身就会彻底改变——也许我们根本无需进行任何基因改造，只要让我们精心构建的新生态系统来完成创造的工作即可。

　　这是一个郁郁葱葱的垂直社区，电缆、屋顶和阳台都兼具花园的功能——一个即兴创作、与自然交织的城市景观。值得注意的是，这幅太阳朋克风格的画面中，街道上出现了一只恐龙（象征着物种复活），还有一辆飞行的蒸汽动力昆虫车；这幅数字插画由中国艺术家Trylea（又名蔡志超）创作。图片由

　　太阳朋克（solarpunk）设想，如果我们运用科技和劳动来改善所有人的生活，而不是将财富集中于少数人手中，世界将会是什么样子。这种美学理念，由于我们对科技外观的机械化认知，在某些情况下可能显得不如现有技术先进，但它旨在寻找一种兼具独特性和可持续性的局部平衡；而这需要摆脱逐利动机的束缚。在太阳朋克的世界里，科技与跨物种交流中的美好生活紧密相连，其基础是互助、社群繁荣和信任。

　　近期，涌现出许多生态未来主义提案，但似乎都未能完全契合“太阳朋克”的理想。例如，2017年，Alphabet/谷歌旗下的城市创新部门Sidewalk Labs曾为多伦多的Quayside滨水区项目探索过一种智能科技方案，但由于公众的强烈反对和政治阻力而搁浅。多伦多当地居民拒绝接受那种高科技、冷冰冰、充斥着传感器的“谷歌乐园”，他们更希望打造一个由民主控制和宜居环境塑造的城市，而不是一个以企业数据收集和优化为导向的城市。许多人渴望一种更具自然气息的城市体验，一种能够唤起更强烈的地域感或“风土感”的城市。

　　人们想住在城市里，是为了感受那里的活力，有时甚至是混乱，而不是成为生活在单调乏味却高效的穹顶下的行尸走肉。

　　沙特阿拉伯规划中的新城Neom（源自“neo”和阿拉伯语mustaqbal，意为“新的未来”）是另一种未来愿景。从视觉效果来看，Neom更接近太阳朋克风格，而非多伦多的Quayside，但两者之间仍存在差异。Neom被设想为一座耗资1万亿沙特里亚尔（约合2700亿美元）的沙漠线性巨型城市，两侧耸立着高达500米（1600英尺）的镜面墙，绵延约170公里（105英里），可容纳900万人。它承诺零排放、垂直农场、无汽车、无污染——尽管建设这样一个项目需要付出巨大的材料和生态代价。在主权财富基金的支持下，Neom由上级主导，其外观更多地借鉴了太阳朋克风格，而非其价值观。这种差异并非美学上的，而是道德和政治上的。在Neom这样的项目中，规模至上，任何阻碍都可以被视为筹码。在太阳朋克中，最重要的原则是不可妥协的：同意、共享所有权，以及一个能够由居住其中的人们维护的人造世界。太阳朋克基于堆肥和零浪费理念：物品的设计初衷是经久耐用、可以维修，并在报废后安全地回归自然。将自修复功能融入工具设计，削弱了计划报废和频繁更换的弊端。太阳朋克的独创性建立在稳态经济之上，从而抑制了对无限增长的狂热幻想；而Neom则在此基础上更进一步。

　　这种对比清晰地展现了许多人真正追求的：一座充满活力、而非仅仅追求效率的城市。多伦多树塔便是这种愿望的象征。这座拟建的低科技高层建筑外覆植被和天然材料，旨在将自然重新融入城市的日常生活。正如其建筑师所说：“我们的城市里已经有太多钢筋混凝土和玻璃幕墙的摩天大楼了。”他们补充道，他们的树塔“试图通过植物及其天然材料，与自然建立直接的联系”。

　　人们渴望生活在充满活力、熙熙攘攘，有时甚至是混乱不堪的城市里，而不是成为冷冰冰却高效的穹顶下的行尸走肉。这种愿景并非增加摄像头，而是采用自动化灌溉系统、公共果树采摘服务、移动式种植箱以及供人们互动交流的公共区域。

　　纵观各种未来愿景，很容易让人眼花缭乱。毕竟，太阳朋克和其他生态未来主义愿景的魅力之一，就在于它们描绘了人与自然、人与人之间和谐共处的景象，而非相互支配。这种回归故里的感觉，分离的痛苦得以化解，人类过度的心理负担在自然奇观的温柔拥抱或邻里友善的微笑中消散，一种坚实的“足够”感油然而生——这正是太阳朋克所倡导的安宁之道。

　　在伊拉克的沼泽地里，整个村庄都是用芦苇搭建的，生活随着水位的涨落而起伏。

　　在技术层面，太阳朋克试图颠覆工业化的逻辑。它设想了一种与生命系统和谐共存而非凌驾于其上的生产方式，将生产转向亲生物的、从摇篮到摇篮的循环式创造，与生命的其他部分保持同步。为此，它融合了多种技术传统，这与香港哲学家许玉玺的宇宙技术（cosmotechnics）思想相契合：宇宙技术认为，每一种文化的技术活动（technē）都根植于特定的宇宙观，即其理解和与宇宙、自然和存在建立联系的方式。随着西方机械和数字技术的全球化，它们往往掩盖了其他制造和认知方式；宇宙技术反对单一通用模板的观念，坚持认为我们的技术始终是多元且多样的。

　　这种多元性在朱莉娅·沃森（Julia Watson）的著作《低科技：激进本土主义设计》（Lo-TEK: Design by Radical Indigenism，2019）中有所体现，她记录了世界各地的仿生学案例。在印度梅加拉亚邦，她描述了卡西族（Khasi）的活根桥，这些桥并非建造而成，而是自然生长而成。在伊拉克的沼泽地，她提到了马丹（Madan）的芦苇建筑，那里的整个村庄都由卡萨布芦苇（qasab）构成，生命随着水位涨落而起伏——这是一种与洪水和干旱的日常共生关系，它不断适应，最终像沼泽本身一样分解。虽然太阳朋克式的未来常常强调高科技与自然融合带来的“惊叹”效果，但值得注意的是，一些最重要的技术恰恰是西方人未能识别为技术的，因为它们与生态系统完美融合。它们或许正是我们渡过当前这场元危机难关所需要的。

　　尊重我们从复杂生态系统中诞生并融入其中的现实，就能减轻我们独自提出所有技术解决方案的负担。顺应佛教所说的缘起（Pratītyasamutpāda），即相互依存、共同生起，意味着通过寻找与环境相适应的文化实践来培育我们的栖息地；这也意味着我们的技术必须与周围的生态系统和谐共存，取材于可再生资源，并最终回归生态系统。充分利用现有工具是这一伟大转型的一部分：借鉴自然，我们可以将它们改造为更持久、更稳健、以公共资源为导向的系统，并最终发展成为生物技术，即与有机秩序和谐共处而非与之对抗的技术。

　　如果需要智能合约来实现治理去中心化，区块链来支持公共问责，以及重塑构成我们物理环境的材料，才能让人们在不超出地球承载力的前提下获得真正想要的东西，那就去做吧。太阳朋克欢迎将自然与科技融为一体的视角，视二者为相互交织而非对立。它构想了一种宇宙技术，承认文化和环境定制化的制造方式；以及一种生物技术，将设计视为共生而非支配。它重新定义了科技与自然的领域，探讨我们如何才能利用工具服务于自然世界，而不是反过来。它承诺一个基于互助和团结的世界，并欣然承认无谓的竞争和稀缺性会造成自我破坏。

　　这种在全球和平与富足中蓬勃发展的美好未来不禁令人发问：谁在响应太阳朋克的号召，推动其进程？或许有人会，但太阳朋克并非要求我们否认正在失去的一切，而是要求我们关注那些已经在裂缝中萌芽的事物。